THUVIENHOASEN.ORG thuvienhoasen.org

The basic precepts of the abbot. As a teacher, one must know how to educate disciples in terms of morality, concentration and wisdom, which are the three subjects of study that a student of the Way needs to pursue in the process of cultivating the Way. 1. PERSONALITY OF THE WORLD: According to the records in the Vinaya and Vinaya, the original monastics immediately lived full life immediately. The first novice of the Church was the venerable Rahula. At that time, the number of monks and disciples of Thich Ton was recorded as over a thousand people. Of all these, no one has ever received the novice monk's precepts. Therefore, the life of novices before full life is not mandatory. However, in the practice of both the Northern and Southern traditions, up to now, before being fully ordained, one must take a novice monk's life, but there is no case from a layman with the five precepts going straight up. The purpose of this practice is to eliminate as much as possible the cases where the aspiration to ordination is not sustainable. But in many cases, if you realize that the precepts are complete and the time to study as novices is not necessary, then give them full life immediately. In this case, the transmission of novice and complete life for a scepter proceeds continuously for a while. Regarding the examination of the qualifications of the ordained, in the original focus only on the belief in the Buddhadharma and the holy life. But this test proved not enough when the Sangha is open to all different sections of society, so further comments are needed on the form of the monastic discipline. This examination is called asking about old age and tribulations, also called hindrances. This work is done by Tang; it As the church expanded, the job of testing gender identity becomes more complicated. Therefore, before the Sangha officially interrogated the life person. Another pre-test period has been set up. This work is the responsibility of the Venerable Master. The focus of this examination is on the ritual expression of the dead. Some typical cases are mentioned in the Laws, whereby those whose six faculties are incomplete, i.e. blind, lame, deaf, dumb, dumb, etc., are not accepted. These, which were developed in detail from one of the tribulations, will be covered in the following paragraph, the official part of the practice. In a nutshell, the principle that the Buddha stipulates from the beginning that people with the six senses are incomplete, the gatekeeper, the other, is not accepted is on the grounds that these people cannot make progress in the Holy Dharma. the law, i.e. the disability of the form that makes one incapable of living the holy life until the final goal, nirvana, is present in the present.78 But when stipulating, all ugly people are excluded. , these sects wanted that the Sangha consisted only of members with good looks. Perhaps in the process of development, some sects have come under pressure of class and racial prejudice in the Indian tradition. In our society, so far, the issue of class and racial origin has not become seriously prejudiced, so the detailed regulations in some sects' laws are almost impractical to test the value of people. their real value. According to the practice that has been maintained so far in our country, there is also a contest in this preparatory testing phase. The origin of this rule dates back to the Tang Dynasty, when there were fewer monastics, The Tang kings set a contest to recruit monks, modeled after the court's talent competition organization. Those who win the way, will receive a full life, are given the precepts and the message. Such organization is outside the original regulations of the Buddha, as well as of the later sects. As such has been influenced by political and social conditions. However, today, in order to eliminate the number of uneducated bhikkhus, the examination for ordination is still regularly held, but with a more flexible application. Regardless of the regulations and organization in any form, the selection of worthy Sangha in terms of quality, ethics as well as the level of understanding of the Buddhadharma is still an important issue. The more complicated the social organization and institutions, the more seriously the recruitment of the Sangha should be carried out, so as to avoid the Sangha from being seen as an improper collective. 2. PERSONALITY OF THE MASTER OF THE GENERAL: The Venerable Master is a dialect of the countries of the Western region of China. Because of the pronunciation of camp from upādhyāya, the Chinese have the correct pronunciation as Obada-da or Upada-da and often translate is the body of a teacher but is often called a guru. Literally upādhyāya is understood as the guardian, the teacher who directly teaches the disciple's study and practice. The monk who shaved his hair and ordained as a novice was called the Venerable Master of the world. The monk who strictly transmits the precepts is called the monk who transmits the precepts, and the monk who teaches the law is called the monk who teaches the law. Normally, the Venerable Master, the precept, and the doctor are only one, because they are responsible for directing the study of the duties of the monastic. Except for special cases, such as the Venerable Master who has returned to the world or has passed away, he or she is allowed to request another person to be a fully ordained monk. Or need to learn more holy laws that the Master of the world is not capable of guiding to request another person to be the only Venerable Master. The necessary qualities to be a monk as mentioned in the paragraph above, the part about being a teacher. Accordingly, they must have 10 lower grades, have high moral qualities and have wisdom, as well as be able to solve problems for disciples. And it's also important to get the Sangha of the Dharma to accept disciples and transmit the novice and complete precepts. According to the Buddha's regulations recorded in the Vinaya, a monk cannot simultaneously raise two novices and in a year cannot fully transmit the precepts for two people. Because the Venerable Master ordained is also the guardian, responsible for educating the novices to learn the duties of a bhikkhu and to master all the precepts of the bhikkhu, at least for a period of 5 years from the date of ordination. If two people are ordained at the same time, they will not fulfill their educational responsibility. That is speaking according to the principles prescribed by the Vinaya. In fact, in our country from the past, these principles have not been fully applied. Because, at that time, ordination was often held on a large scale for many people like a test to select the world's talents. Therefore, it is not possible to organize a fraternity group. Sometimes it takes a few years or a year to have a precept. Once such an organization is required to invite high monks from many localities to one place to be precepts, and the precepts of many other localities also gather in one place to be chosen as the venue for the precepts. Such a gathering in the old traffic conditions was not simple. So a forum usually transmits both novices, complete precepts and bodhisattvas, and the number of precepts is rarely less than a hundred. In such a case, if strictly applied according to the rules of the Vinaya, a Venerable is only allowed to transmit to one person (or at most two), the organization becomes troublesome. For that reason, at each precept forum, only one monk is invited to transmit the precepts, called the monk Tang Tou, along with two A sapares and seven witnesses. Since the modern medieval renaissance of Vietnamese Buddhism, although there have been many important changes in the activities of the Sangha, this monastic organization has still been maintained. There are very few cases where one person is fully ordained only. The vast majority of people from different regions gather in one place to receive the precepts, and then return to that place. and the Venerable Master, after he had finished ordination, hardly knew the number of precepts he had passed on, and had no responsibility to educate them at all. Then among those who have been ordained and return to their locality, he follows only his guru, most of them are relatively few fully educated in the duties of a bhikkhu, because even that guru has someone who is not well informed. understand the law at all, how to teach? It makes people who have been ordained for more than a dozen years, if they talk about the lower lap, they will be able to join the ranks of the Venerable, but they do not know anything about the paladins, and do not know anything about the danmas. Normally, such as affiliation, ordination, seclusion, self-determination, etc.. Sometimes these people gather in a residence, enough quorums to become Sangha, but from the Venerable to the lower, no one knows the fates. of the Sangha. With such an increase, how can the Dharma not degenerate? This is a serious event, related to the entire life of the Dharma, so those who uphold the law cannot fail to pay attention to correct it. In short, the principle stipulates that a monk is only allowed to fully transmit the precepts to one person in a year, which is to prevent omission in educational responsibility. Today, as at Buddhist monasteries, there are abbots, academic administrators, jurisprudence boards, leadership boards, etc., the collective education can be accomplished. Therefore, the above principle should be applied flexibly. 3. THINKING TEACHER ONLY: Newly ordained Bhikkhu-stilts, the first job is to study fully the duties of a Bhikkhu-stilts. Under the Buddha's rule, a monk who is not yet 5 years old is not allowed to leave his medical teacher, but live alone.111 If he is 5 years old, but he has not learned all the precepts, it is not clear what things should or should not be done, which cases to commit crimes or not to commit crimes, which cases to commit serious crimes, which cases to commit minor crimes, do not know how to do the dharmas, do not know the duties of preaching. gender, settlement, self-quarantine; That bhikkhu has not yet been allowed to leave his mentor. Even if you are 60 years old, and 80 years old, if you do not know these duties, you are not allowed to leave him. A bhikkhu who is not well versed in the duties of a bhikkhu, if he lives independently, does not only go to a certain place of residence, but in that place by chance also gathers bhikkhus with the minimum quorum to become the Sangha, but in which no one knows the list, knows the precepts or self-discipline, how can they perform the ordinary duties of the Sangha? That class of bhikkhus, the Buddha likened to a herd of goats, stupid, only eating and sleeping. Usually, the medical teacher is the main teacher of the world for ordination, and is also a full-fledged ordained monk. However, there are special cases, either when the Venerable passes away or loses his religion, one must find a Venerable with all the virtues, as mentioned in the title of the Venerable above, and request to be a medical teacher. , live depending on this position to learn the Way. While living under the doctor's guidance, if there is a predestined need to go far, it must be clearly stated, so that the teacher can decide whether to go or not, and the destination is where, how many days to go. A place to go where there is no one qualified to be a physician, not to stop there until Friday night and still have no one to guide. If there is a Venerable who can do the teaching, the Venerable should carefully inquire about the person's guru, about the origin of the place of residence, and how to study the sutras. If the answer is correct, it will be accepted; If the answer is vague and incorrect, the Venerable Master should say: “I don't know him. Then you should go somewhere else and ask him for guidance.” Or the Venerable has some doubts, can temporarily stay for a few days to investigate, until Friday night to give him only, if he finds agreement. The law also says that, when the new monk- If the Venerable is not able to provide the Buddha Dharma and food, the new monk can automatically leave without asking. If the Venerable Master is only able to provide food but cannot teach the Buddhadharma, he should ask questions and then go. In the case that the Venerable Master has the ability to teach the Buddhadharma, but does not have enough food, even if he is austere, he still needs to rely on and study the Way for the rest of his life. If the Venerable Master has both the truth and the dharma, even if he is chased away, he must not give up. While he was settling down, if his teacher just passed away, have to go find another position that works post-settlement. If, during the post-retreat, the medical teacher just passed away, he could stay in the same place for a period of two times, and then have to go to another place to find a doctor, not to exceed the second day of the Bodhisattva. Or in a residence where there are many new monks with only one monk, and that Venerable has passed away halfway, he should request another Venerable with sufficient virtue to come here as a physician. In about two bodhisattva times, if they cannot find a physician, the new bhikkhus here must automatically set out to find a doctor, not more than the second day of the Bodhisattva. The Venerable Master and the monks only treat each other like father and son. New Bhikkhu-stilts have the duty to serve and perform heavy work on behalf of the medical teacher. The duty of worshiping a teacher is not different from that of a novice worshiping a teacher, mentioned in the novice law, there is no need to repeat it here. In the case of a new bhikkhu he is just stubborn, difficult to teach, the Venerable found himself incapable of continuing to teach, even by any means, to the point of scolding or punishing, the Venerable Master either sent him away, or announced his termination. But if that new bhikkhu is a powerful man who cannot declare his cessation of robes in the usual way, then the Venerable may go out of the great precepts for one night, or sleep in the precepts for one night, until The morning light appears to return to the great abode. This is the only spell. Because, according to the law, the new Bhikkhu-stilts live in a different boundary with the medical teacher just one night away, then the y is only terminated. This method of ending the robe applies to both the Venerable and the new monk. As is the opposite case, when the Venerable has acts that he cannot tolerate; and also can not interfere; and there was an intervention that the Venerable did not listen to; and he himself cannot leave that abode, the new bhikkhu-stilts can do dharma just as said. The things related to the medical problem are only the first and basic duties of the new bhikkhu, so it is impossible not to know, or to know lightly. An Indian proverb says: "The worm, the ant, even though it is lowly, if it can cling to the petals, it can be on the head of the regal." Newly ordained people, too, must rely on high morals to be lifted up high, leading to a higher life, so that they will not lose their mind. Asking for robes to dress neatly, go to the Venerable, make three rituals, kneel down, join hands and say: "Venerable Sir shakes his sympathy. The Bhikkhu-stilts…, now I beg the Venerable Master to be a medical teacher. Wishing the great virtue to be my refuge. I rely on the great virtue to live and study the Way." The Master said, “Okay. I do it just for you. Be careful not to let loose. "The bhikkhu asked him only to answer: "Medicine serves." 4. BEHAVIOR OF THE TEACHER: Except for those who disguise themselves as monastics for the sake of benefit, not counting, all monastics must aim for the noble purpose, which is liberation and enlightenment. Not all can achieve that goal in this life, but the monastic life is the foundation for raising the dignity of the monastic. Because that is the life of learning according to the Arahant, even though the mind is still very polluted. Therefore, the moral education of the monastic becomes the great responsibility of the masters in the Sangha. To be a master of acquiring disciples without education is a grave sin. Besides, a person who has the heart to leave home, follow the teacher to learn the way, is to send his whole life to the teacher. So or not, they put all their trust in the teacher. educational responsibilities, It's so important to be able to cultivate the virtues of a disciple, how should a teacher be considered worthy? The Vinaya records many qualities that a teacher should have. Among these many virtues, two aspects can be generalized here, the material aspect and the spiritual aspect. In terms of material aspects, the teacher must be able to provide the means of living for the disciples according to the minimum standard of education of the monastic. But most important are the qualities of the spiritual aspect. Accordingly, the teacher must be able to guide the disciple to practice the precepts and study the scriptures, practice meditation, and have enough experience to solve the disciples' problems. In general, the responsibility of being a teacher is the same as that of being a father. But the duty of fatherhood is largely focused on nurturing the form body, and the duty of being a teacher is to raise the disciple's dharma body, so that duty is even more important than that of a father. In particular, a synthesis of the virtues that the Code of Laws prescribes on conduct. teacher, there are five main things as follows: 1. The age of the Tao must be ten years old. 2. Must know clearly the cases of upholding and breaking, contempt and respect of precepts. 3. Knowledge must be broad. 4. Be able to solve the problems of disciples. 5. Able to eliminate wrong views for disciples. In short, being a teacher must know how to educate disciples in terms of morality, concentration, and wisdom, which are the three subjects of study that a student of the Way needs to pursue in the process of cultivating the Way. If you find yourself too weak in those subjects, don't be a teacher in a hurry, but you should try to reach a good level yourself, rather than accepting disciples in a hasty, careless way. responsibility. 5. KNOW THE LEARNING OF DISCIPLES: Yet-ma grazing them is the Sangha's procedure to approve a bhikkhu who is allowed to accept disciples in the world, ordained as novices, and fully qualified, after being tested. Be careful with the behavior of that monk. Its meaning is the same. As a person who has completed medical school, considers himself qualified and qualified to treat people's diseases, he must go through the approval of the doctor's council to be allowed to practice. Indeed, the approval of the Sangha, in addition to the purpose of testing the status of a teacher to ensure the future for those who will leave home and practice under the guidance and education of that bhikkhu, it also has a purpose. purpose of maintaining the harmony of the Sangha. If a person voluntarily affirms his own qualifications, then voluntarily admits disciples, then in many cases it is possible to form a separate group of masters regardless of the presence of the Sangha. disregarding the authority of the Sangha in matters of treatment. This is a possible cause of division within the Sangha. Causing division in the Sangha is one of the five great transgressions that are never forgiven in Buddhism. During the early period of his life as a monk, it was Thich Ton himself who often directly imparted precepts to the bhikkhus. Later, due to widespread development in many localities, it was difficult and troublesome to bring a person directly to him, so he allowed the bhikkhus to be fully ordained. But then, someone who was only one or two years old accepted a disciple and fully ordained. With a small age of religion, not much cultivation, so these bhikkhus lacked the duty of being a teacher. Therefore, the Buddha stipulates that a monk must be ten years old to be allowed to accept disciples. There are people who have just reached the age of ten, but their study of the precepts has not been smooth, so after accepting disciples, they are not qualified to teach. The Buddha again established that, even though he was ten years old, he must have all the qualities to be a teacher. Some bhikkhus see themselves as having met all such conditions, so they arbitrarily accept disciples. Therefore, he further established that, after reaching the age of ten, having wisdom and ability to teach, if any bhikkhu wants to receive a disciple or ordained as a novice or fully qualified, he must submit it to him. Increase know, to Increase test. After examining the monk's status as a teacher, realizing that there was no shortage of things, Bach Nhi Dan-ma allowed it. A bhikkhu who has not been allowed by the Sangha is never allowed to accept a disciple. The White Sangha asking for this permission only needs to be done once. From then on, if you want to help people go home, Bhikkhu-stilts do not have to ask the white Sangha again.Bhikkhu-stilts want to ask for permission to list-ma cattle, first of all, the Bhikkhu-stilts gather. After the Sangha had a meeting, the monks asked for a meeting and asked them to come out to the Sangha for three ceremonies, then knelt down, folded their hands and said: Venerable Sangha, please listen. I Bhikkhu-stilts… request to be converted, or fully ordained. I hope the Sangha approves, I Bhikkhu-stilts... be allowed to save people, transmit the precepts strictly, from the heart. Bach did so three times. After the Sangha has examined it, if it is found that this bhikkhu is not qualified and capable, he can reject the request by declaring: Hey, venerable sir, stop it! Please have mercy on people. On the contrary, if he finds that he is qualified, then the Sangha proceeds to attack them. Master sage: Venerable Sangha, please listen. This bhikkhu... now requests the Sangha to allow people to be saved, and to transmit the precepts to the full. If the timing is right for Tang, hope Tang approves. This increase allows bhikkhu-stilts ... to be converted, or fully ordained. This is a transparent operation. Venerable Sangha, please listen. Bhikkhu-stilts..., request the Sangha to allow people to be saved, and to transmit the full precepts. This Sangha allows this bhikkhu... to be a person, or to transmit the precepts strictly. The elders who approve, the Sangha allow bhikkhu-stilts ... to be converted, or strictly ordained, are silent. Who doesn't approve, let's say. The Sangha has approved for the Bhikkhu-stilts… to be fully ordained, because of requesting the Sangha to allow people to be converted, or fully ordained. This Sangha allows this bhikkhu... to be a person, or to transmit the precepts strictly. The elders who approve, the Sangha allow bhikkhu-stilts ... to be converted, or strictly ordained, are silent. Who doesn't approve, let's say. The Sangha has approved for the Bhikkhu-stilts… to be fully ordained, because of silence. I note so. requesting the Sangha to allow people to be converted, or fully ordained. This Sangha allows this bhikkhu... to be a person, or to transmit the precepts strictly. The elders who approve, the Sangha allow bhikkhu-stilts ... to be converted, or strictly ordained, are silent. Who doesn't approve, let's say. The Sangha has approved for the Bhikkhu-stilts… to be fully ordained, because of silence. I note so. The Sangha has approved for the Bhikkhu-stilts… to be fully ordained, because of silence. I note so. The Sangha has approved for the Bhikkhu-stilts… to be fully ordained, because of silence. I note so.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.14/2/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Những nguyên tắc giới luật căn bản của vị trú trì. Làm thầy phải biết giáo dục đệ tử về các mặt giới, định và tuệ, đó là ba khoa mục học hỏi mà người học đạo cần phải theo đuổi trong quá trình tấn tu đạo nghiệp. 1. TƯ CÁCH NGƯỜI THỌ GIỚI: Theo sự ghi chép trong Kinh tạng và Luật tạng, thì nguyên thủy những vị xuất gia liền thọ cụ túc ngay. Vị sa-di đầu tiên của Giáo hội là tôn giả La-hầu-la. Lúc bấy giờ số tỳ-kheo Tăng đệ tử đức Thích Tôn được ghi nhận là trên một nghìn người. Trong tất cả những vị này không một ai đã từng thọ giới sa-di cả. Cho nên, việc thọ sa-di trước khi thọ cụ túc không phải là điều bắt buộc. Tuy vậy, trong sự thực hành củacả hai truyền thống Bắc và Nam tông, cho đến nay, trước khi thọ cụ túc phải thọ sa-di, chứ không có trường hợp từ cư sĩ với năm giới đi thẳng lên cụ túc. Mục đích của sự thực hành này nhắm giải trừ tối đa những trường hợp mà chí nguyện xuất gia không bền vững. Nhưng trong nhiều trường hợp nếu nhận thấy tư cách giới tử đã trọn vẹn và thời gian học tập làm sa-di không cần thiết, thì cho thọ cụ túc ngay. Trong trường hợp này, sự truyền thọ sa-di và cụ túc cho một giới tử tiến hành liên tục trong một lúc. Về sự nghiệm xét tư cách của người thọ giới, trong nguyên thủy chỉ đặt trọng tâm vào sự tin tưởng Phật pháp và đời sống phạm hạnh. Nhưng sự nghiệm xét này tỏ ra chưa đủ khi mà giáo hội Tăng-già được mở rộng cho mọi thành phần xã hội khác nhau, do đó về sau cần có thêm những nhận xét về hình thức của giới tử nữa. Sự nghiệm xét này được gọi là hỏi về các già nạn, cũng gọi là các pháp chướng ngại. Công việc này được thực hiện bởi Tăng; nó Khi giáo hội càng được mở rộng, thì công việc nghiệm xét tư cách giới tử càng trở nên phức tạp. Do đó, trước khi Tăng chính thức thẩm vấn người thọ. Lại còn đặt thêm một giai đoạn nghiệm xét dự bị nữa. Công việc này do vị Hòa thượng chịu trách nhiệm. Trọng tâm của sự thẩm tra này là nhằm vào nghi biểu của giới tử. Một số trường hợp điển hình được kể trong các Luật bộ, theo đó những người mà sáu căn không đầy đủ, tức mù, què, điếc, câm, ngọng v.v... đều không được chấp nhận. Các điều này vốn được triển khai chi tiết từ một trong các già nạn, sẽ được đề cập trong đoạn sau, phần chính thức tiến hành tác pháp. Nói một cách vắn tắt, nguyên tắc mà Phật qui định từ nguyên thủy rằng những người sáu căn không đầy đủ, hoàng môn, lại cái, không được chấp nhận là với lý do rằng những người này không thể có tiến bộ trong Thánh pháp luật, tức sự tàn khuyết của hình hài khiến người ấy không đủ khả năng sống đời sống phạm hạnh cho đến đạt mục đích cuối cùng, tức Niết-bàn ngay trong hiện tại.78 Thế nhưng khi qui định loại trừ tất cả những người xấu xí, các bộ phái này muốn rằng Tăng chỉ gồm những thành viên có tướng mạo khả quan. Có lẽ trong quá trình phát triển, một số bộ phái đã bị áp lực của thành kiến giai cấp và chủng tộc trong truyền thống Ấn. Trong xã hội của ta, từ xưa đến nay vấn đề giai cấp và nguồn gốc chủng tộc không trở nên thành kiến trầm trọng, nên cácqui định chi tiết trong một số luật của các bộ phái hầu như không có thực tế để trắc nghiệm giá trị hiện thực của chúng. Theo thông lệ được duy trì cho đến nay ở nước ta, trong giai đoạn nghiệm xét dự bị này còn có cuộc thi. Nguồn gốc của thể lệ này có từ thời nhà Đường bên bớt người xuất gia, các vua chúa Đường đặt ta cuộc thi tuyển Tăng, phỏng theo tổ chức Thi tuyển nhân tài của triều đình. Những người trúng cách, sẽ được thọ cụ túc, được cấp phát giới đao và độ điệp. Sự tổ chức như thế là bên ngoài các qui định nguyên thủy của Phật, cũng như của các bộ phái về sau. Như vậy đã bị ảnh hưởng bởi điều kiện chính trị và xã hội. Tuy vậy, ngày nay, để loại bớt số tỳ-kheo thất học, việc khảo hạch để thọ giới vẫn thường xuyên tổ chức, nhưng với sự áp dụng linh động hơn. Dù qui định và tổ chức theo hình thức nào đi nữa, thì sự tuyển Tăng xứng đáng về phẩm chất, đạo đức cũng như về trình độ hiểu biết Phật pháp vẫn là vấn đề quan trọng. Tổ chức và định chế xã hội càng phức tạp, việc tuyển Tăng càng cần được tiến hành nghiêm túc, để tránh cho Tăng không bị coi là một tập thể ô hợp. 2. TƯ CÁCH CỦA HOÀ THƯỢNG TRUYỀN GIỚI: Hòa-thượng là một thổ âm của các xứ thuộc miền Tây vực Trung quốc, do phát âm trại đi từ upādhyāya mà Hán có phiên âm chính xác là Ô-ba-đà-da hay Ưu-ba-đà-da và thường dịch là thân giáo sư nhưng thường gọi là bổn sư. Theo nghĩa đen upādhyāya được hiểu là vị giám hộ, là vị thầy trực tiếp dạy dỗ việc học đạo cũng như hành đạo cho đệ tử. Hòa thượng cho cạo tóc xuất gia và truyền giới sa-di gọi là Hòa thượng thế độ. Hòa thượng truyền giới cụ túc thì gọi là Hòa thượng truyền giới, và Hòa thượng truyền dạy kinh luật gọi là Hòa thượng y chỉ. Thông thường, Hòa thượng thế độ, truyền giới và y chỉ là một, vì có trách nhiệm trực tiếp hướng dẫn học tập các bổn phận của người xuất gia. Trừ trường hợp đặc biệt, như Hòa thượng thế độ hoàn tục hay đã qua đời thì mới được phép thỉnh cầu vị khác làm Hòa thượng truyền giới cụ túc. Hoặc cần học hỏi thêm nhiều Thánh pháp luật mà Hòa thượng thế độ không đủ khả năng hướng dẫn mới thỉnh cầu vị khác làm Hòa thượng y chỉ. Những đức tính cần thiết phải có để làm Hòa thượng như đã nói trong đoạn trên, phần nói về tư cách làm Thầy. Theo đó,phải đủ 10 hạ, có phẩm chất đạo đức cao và có trí tuệ, cũng như có khả năng giải quyết những tâm tình khúc mắc cho đệ tử. Và điều quan trọng nữa là phải được Tăng tác pháp yết-ma cho thâu nhận đệ tử và truyền giới sa-di và cụ túc. Theo qui định của Phật được ghi trong các Luật tạng, một vị Hòa thượng không được đồng thời nuôi dạy hai sa-di và trong một năm không được truyền giới cụ túc cho hai người. Bởi vì Hòa thượng truyền giới đồng thời cũng là vị giám hộ, có trách nhiệm thay Tăng giáo dục người mới thọ học tập các bổn phận của một tỳ-kheo và thông suốt tất cả giới luật của tỳ-kheo, tối thiểu trong thời gian 5 năm kể từ ngày thọ giới. Nếu cùng lúc truyền giới cho hai người, thì sẽ không chu toàn trách nhiệm giáo dục ấy. Đó là nói theo các nguyên tắc mà Luật tạng qui định. Còn trên thực tế thì nước ta từ xưa các nguyên tắc này không được áp dụng hoàn toàn. Bởi vì, lúc bấy giờ việc thọ giới thường được tổ chức theo qui mô rộng rãi cho nhiều người y như một cuộc sát hạch để tuyển chọn nhân tài của thế gian. Do đó việc tổ chức giới đàn không thể Thỉnh thoảng vài ba năm hoặc một năm mới có một giới đàn. Một lần tổ chức như vậy là phải thỉnh các cao Tăng từ nhiều địa phương về một chỗ để làm giới sư, và các giới tử nhiều địa phương khác cũng qui tụ về một chỗ được chọn làm địa điểm tổ chức giới đàn. Sự qui tụ như vậy trong điều kiện giao thôngthời trước không phải là đơn giản. Cho nên một giới đàn thường truyền luôn cả giới sa-di, giới cụ túc và Bồ tát, và số giới tử ít khi dưới một trăm người. Trong trường hợp như vậy mà áp dụng đúng theo nguyên tắc luật tạng qui định, một Hòa thượng chỉ được phép truyền cụ túc cho một người (hoặc tối đa là hai người) thì việc tổ chức thành ra phiền phức. Vì lý do đó, tại mỗi giới đàn truyền giới, chỉ thỉnh một vị Hòa thượng truyền giới, gọi là hòa thượng Đường đầu, cùng với hai vị A xà lê và bảy vị tôn chứng. Kể từ thời trung hưng hiện đại của đạo Phật Việt nam, mặc dù đã có rất nhiều thay đổi quan trọng trong các sinh hoạt của Tăng, nhưng thể lệ tổ chức giới đàn này vẫn còn được duy trì. Hầu như rất ít có trường hợp mà một giới đàn chỉ truyền thọ giới cụ túc cho một người. Đại đa số những người từ các địa phương qui tụ về một chỗ để thọ giới, sau đó ai trở về trú xứ ấy, còn vị Hòa thượng truyền giới sau khi đã truyền giới xong hầu như không biết rõ số giới tử mà mình đã truyền, và không có trách nhiệm giáo dục gì đối với họ cả. Rồi trong những người đã thọ giới trở về địa phương mình, y chỉ theo bổn sư mình thì phần lớn ít ai được học tập tương đối đầy đủ bổn phận của tỳ-kheo, bởi vì ngay cả vị bổn sư ấy có người không thông hiểu luật gì cả, làm sao dạy dỗ? Khiến cho các người thọ giới đã trên mấy chục năm, nếu kể về hạ lạp thì đã được dự vào hàng Thượng tọa, nhưng không hiểu biết gì về Ba-la-đề-mộc-xoa, không hiểu biết gì các yết-ma thông thường như kết giới, truyền giới, an cư, tự tứ v.v… Thảng hoặc những người này tập họp tại một trú xứ, đủ túc số để trở thành Tăng, mà từ Thượng tọa xuống đến hạ tọa không ai biết rõ các phận sự của Tăng cả. Tăng như vậy thì làm sao mà chánh pháp không suy đồi? Đây là sự kiện nghiêm trọng, quan hệ đến toàn bộ sinh mạng của chánh pháp, cho nên những vị trì luật không thể không lưu tâm để chỉnh đốn. Nói tóm lại, nguyên tắc qui định rằng một Hòa thượng trong một năm chỉ được phép truyền giới cụ túc cho một người, đó là ngăn ngừa sự thiếu sót trong trách nhiệm giáo dục. Ngày nay, như tại các Phật học viện, có ban giám viện, ban giám học, ban giám luật, ban lãnh chúng v.v… thì sự giáo dục tập thể có khả năng chu toàn được. Do đó nguyên tắc nói trên cần được áp dụng một cách linh động. 3. THỈNH THẦY Y CHỈ: Người mới thọ giới tỳ-kheo, công việc trước hết là phải học tập đầy đủ các bổn phận của một tỳ-kheo. Phật chế, tỳ-kheo chưa đủ 5 tuổi hạ không được phép rời thầy y chỉ mà sống riêng biệt một mình.111 Nếu đủ 5 tuổi hạ, nhưng chưa học hết giới bổn, chưa rõ những điều nào nên làm hay không nên làm, trường hợp nào phạm tội hay không phạm tội, trường hợp nào phạm tội nặng, trường hợp nào phạm nhẹ, không biết làm các pháp yết-ma, không rõ các phận sự thuyết giới, an cư, tự tứ; tỳ-kheo đó vẫn chưa được phép rời thầy y chỉ. Dù tuổi hạ 60, và tuổi đời 80 mà không thông các phận sự ấy thì cũng chưa được phép rời y chỉ. Một tỳ-kheo mà không thông suốt các phận sự của tỳ-kheo, nếu sống tự lập không y chỉ, thảng hoặc đến một trú xứ nào mà tại nơi đó tình cờ cũng tập hợp các tỳ-kheo đủ túc số tối thiểu để thành Tăng, nhưng trong đó lại không một ai biết yếtma, biết thuyết giới hay tự tứ, thì làm sao họ có thể thực hiệncác phận sự thông thường của Tăng. Hạng tỳ-kheo ấy, đức Phật ví như một đàn dê, ngu si, chỉ biết ăn và ngủ. Thông thường, vị y chỉ sư chính là bổn sư thế độ cho xuất gia, và cũng là Hòa thượng truyền giới cụ túc. Tuy nhiên, có những trường hợp đặc biệt, hoặc Hòa thượng tịch hoặc bãi đạo, thì phải tìm đến một vị Thượng tọa đủ các đức tính, như đã nói mục tư cách của vị Hòa thượng ở trên, thỉnh cầu làm y chỉ sư, sống nương tựa theo vị này mà học đạo. Trong khi đang nương tựa theo y chỉ sư mà sống, nếu có duyên sự cần đi xa, phải trình bày rõ, để thầy trù lượng có nên đi hay không, và nơi đến là nơi nào, đi bao nhiêu ngày. Nơi cần đến mà không có vị nào đủ tư cách làm y chỉ sư, không được phép dừng lại đó cho đến đêm thứ sáu mà vẫn không có người làm y chỉ. Nếu tại đó có Thượng tọa có thể làm y chỉ, Thượng tọa cần hỏi han cẩn thận về bổn sư của người xin y chỉ, về gốc trú xứ, về sự học hỏi kinh điển như thế nào. Nếu trả lời đúng pháp thì mới chấp nhận; còn trả lời mơ hồ, không đúng pháp, thì Thượng tọa nên nói: “Tôi không quen biết ông. Vậy ông nên đi nơi khác mà cầu y chỉ.” Hoặc Thượng tọa có một vài điểm nghi ngờ nào đó, có thể tạm thời cho lưu lại ít ngày để dò xét, cho đến đêm thứ sáu phải cho y chỉ, nếu thấy hiệp ý.Luật cũng nói rằng, khi vị tân tỳ-kheo tìm đến một Thượng tọa xin y chỉ, nếu Thượng tọa không đủ khả năng cung cấp cho Phật pháp cũng như vật thực, thì tân tỳ-kheo ấy có thể tự động bỏ đi khỏi cần thưa hỏi. Nếu Thượng tọa chỉ có khả năng cung cấp vật thực nhưng không thể dạy cho Phật pháp, thì nên thưa hỏi rồi mới đi. Trường hợp vì Thượng tọa có khả năng dạy bảo Phật pháp, nhưng không có đủ vật thực, thì cho dù kham khổ cũng cần phải suốt đời nương tựa theo mà học đạo. Nếu Thượng tọa có đủ cả thực lẫn pháp, thì cho dù có bị xua đuổi cũng không được bỏ đi. Trong lúc đang tiền an cư, nếu thầy y chỉ tịch, phải đi tìm vị khác mà tác pháp hậu an cư. Nếu trong lúc hậu an cư thầy y chỉ tịch, có thể lưu lại chỗ cũ trong một thời gian hai kỳ bố-tát, sau đó phải đi đến nơi khác tìm thầy y chỉ, không được để quá ngày bố-tát thứ hai. Hoặc tại trú xứ có nhiều tân tỳ-kheo cùng y chỉ một Thượng tọa, mà vị Thượng tọa ấy nửa chừng viên tịch, thì nên thỉnh cầu một Thượng tọa đủ đức khác về đây làm y chỉ. Trong khoảng hai kỳ bố-tát nếu không tìm được thầy y chỉ, các tân tỳ-kheo ở đây phải tự động lên đường đi tìm y chỉ, không được quá ngày bố-tát thứ hai. Thượng tọa y chỉ sư và các tỳ-kheo y chỉ đối đãi nhau như tình cha con. Tân tỳ-kheo có bổn phận hầu hạ, chấp tác những công việc nặng nhọc thay thầy y chỉ. Bổn phận thờ thầy không khác như sa-di thờ thầy, được nói trong luật sa-di, ở đây không cần thiết phải nhắc lại. Trong trường hợp tân tỳ-kheo y chỉ ngoan cố, khó dạy bảo, Thượng tọa tự thấy không đủ khả năng tiếp tục dạy bảo, dù với bất cứ phương tiện nào, nhẫn đến trách mắng hay trừngphạt, thì Thượng tọa hoặc đuổi đi, hoặc tuyên bố dứt y chỉ. Nhưng nếu tân tỳ-kheo đó lại là người có thế lực, không thể tuyên bố dứt y chỉ theo cách thông thường, thì Thượng tọa có thể đi ra khỏi đại giới một đêm, hoặc vào ngủ trong giới trường một đêm, cho đến ánh sáng ban mai xuất hiện mới trở lại đại giới trú xứ. Đây là phép dứt y chỉ. Bởi, theo luật quy định, tân tỳ-kheo sống khác phạm vi cương giới với thầy y chỉ cách một đêm, thì sự y chỉ bị dứt. Phép dứt y chỉ này áp dụng cho cả Thượng tọa và tân tỳ-kheo. Như trường hợp ngược lại, khi Thượng tọa có những hành vi mà mình không kham chịu đựng; và cũng không thể can gián; và đã có can gián mà Thượng tọa đó cũng không nghe; và bản thân không thể rời trú xứ ấy được, vị tân tỳ-kheo có thể làm pháp dứt y chỉ như đã nói. Những sự việc liên hệ vấn đề y chỉ là những phận sự đầu tiên và căn bản của tân tỳ-kheo, do đó, không thể không biết, hoặc biết sơ sài. Cách ngôn Ấn độ có câu: “Con sâu, cái kiến dù là thân phận thấp hèn nhưng nếu bám lên được cánh hoa thì có thể ở trên đầu của hàng vương giả.” Người mới xuất gia cũng vậy, phải nương theo những bậc đạo cao đức trọng để được cất nhấc lên cao, hướng dẫn tới đời sống cao thượng hơn, như thế mới không phụ sơ tâm của mình. Phép thỉnh y chỉ Y áo chỉnh tề, đến trước Thượng tọa, lễ ba lễ, quì xuống, chấp tay bạch: “Đại đức rũ lòng thương tưởng. Con tỳ-kheo…, nay cầu xin đại đức làm thầy y chỉ. Ngưỡng mong đại đức làm nơi nương tựa cho con. Con nương tựa đại đức mà sống và học đạo.” Thượng tọa nói: “Được vậy. Ta làm y chỉ cho ngươi. Hãy cẩn thận chớ buông lung.” Tỳ-kheo cầu y chỉ đáp: “Y giáo phụng hành.” 4. TƯ CÁCH LÀM THẦY: Trừ những người vì mục đích lợi dưỡng mà ngụy trang xuất gia thì không kể, tất cả những người xuất gia đều phải hướng đến mục đích cao thượng, đó là giải thoát và giác ngộ. Không phải tất cả đều có thể thành đạt mục đích ấy ngay trong đời này, nhưng cuộc sống thanh tu là nền tảng nâng cao phẩm giá của người xuất gia. Bởi vì đó là đời sống học tập theo Thánh giả A-la-hán, mặc dù tâm tư vẫn còn nhiều ô nhiễm. Cho nên, sự giáo dục phẩm cách đạo đức của người xuất gia trở thành trách nhiệm trọng đại của những bậc thầy trong Tăng chúng. Làm bậc thầy thâu nhận đệ tử mà không biết giáo dục là một trọng tội. Vả lại, một người phát tâm xuất gia, nương theo thầy mà học đạo, là gởi trọn cả cuộc đời của mình cho thầy. Nên hay hư đều đặt tất cả niềm tin của mình vào thầy. Trách nhiệm giáo dục, tài bồi phẩm cách đạo đức cho đệ tử đã quan trọng như vậy, tư cách làm thầy phải như thế nào mới được coi là xứng đáng? Luật tạng ghi chép rất nhiều đức tính mà một vị thầy cần phải có. Trong số nhiều đức tính này, ở đây có thể tổng quát bao gồm hai khía cạnh, khía cạnh vật chất và khía cạnh tinh thần. Về khía cạnh vật chất, người làm thầy phải có khả năng cung cấp các phương tiện sống cho đệ tử theo tiêu chuẩn thiểu dục tri túc của người xuất gia. Nhưng quan trọng hơn cả là những đức tính thuộc khía cạnh tinh thần. Theo đó, người thầy phải đủ khả năng hướng dẫn đệ tử hành trì giới luật và học kinh điển, tu tập thiền định, có đủ kinh nghiệm để giải quyết những tâm tư khúc mắc của đệ tử. Nói chung, trách nhiệm làm thầy cũng như trách nhiệm làm cha. Nhưng bổn phận làm cha phần lớn tập trung vào việc nuôi dưỡng lớn sắc thân, còn bổn phận làm thầy là phải nuôi lớn pháp thân của đệ tử, cho nên bổn phận đó còn trọng đại hơn cả người cha nữa.Nói một cách cụ thể, tổng hợp những đức tính mà các Luật bộ quy định về tư cách làm thầy, có năm điều chính yếu như sau: 1. Tuổi đạo phải đủ mười hạ. 2. Phải biết rõ các trường hợp trì và phạm, khinh và trọng về giới luật. 3. Kiến thức phải rộng rãi. 4. Có đủ khả năng giải quyết những tâm tư khúc mắc của đệ tử. 5. Có khả năng đoạn trừ tà kiến cho đệ tử. Nói tóm lại, làm thầy phải biết giáo dục đệ tử về các mặt giới, định và tuệ, đó là ba khoa mục học hỏi mà người học đạo cần phải theo đuổi trong quá trình tấn tu đạo nghiệp. Nếu tự nhận thấy quá yếu kém trong các khoa mục đó, thì khoan làm thầy vội, mà bản thân cần phải tự cố gắng để đạt đến trình độ khả quan, chứ không nên thâu nhận đệ tử một cách cẩu thả vội vàng, vô trách nhiệm. 5. BIẾT PHÁP NUÔI ĐỆ TỬ: Yết-ma súc chúng là thủ tục hành sự của Tăng chấp thuận một tỳ-kheo được phép thâu nhận đệ tử thế phát xuất gia, truyền giới sa-di và cụ túc, sau khi đã kiểm nghiệm xét cẩnthận tư cách của vị tỳ-kheo ấy. Ý nghĩa của nó cũng giống. Như một người đã học xong ngành y, tự xét hội đủ khả năng và điều kiện để trị bệnh cho người, thì phải thông qua sự chấp thuận của hội đồng bác sĩ, mới được phép hành nghề. Thật vậy, việc chấp thuận của Tăng, ngoài mục đích kiểm nghiệm tư cách làm thầy để bảo đảm tương lai cho những người sẽ xuất gia và tu tập dưới sự hướng dẫn và giáo dục của thầy tỳ-kheo ấy, nó còn có mục đích duy trì sự hòa hiệp của Tăng. Nếu một người tự ý xác nhận tư cách của mình, rồi tự ý thâu nhận đệ tử, thì trong nhiều trường hợp có thể tạo thành nhóm sư môn biệt lập không cần biết đến sự hiện diện của Tăng, bất chấp thẩm quyền của Tăng trong các vấn đề xử trị. Đấy là nguyên nhân có thể đưa đến sự chia rẽ trong Tăng. Gây chia rẽ trong Tăng là một trong năm tội đại nghịch không bao giờ được tha thứ trong Phật pháp. Trong khoảng thời gian đầu của cuộc đời hóa đạo, thì chính đức Thích Tôn thường trực tiếp truyền giới cho các tỳ-kheo. Về sau, do sự phát triển rộng rãi trong nhiều địa phương, sự việc đưa một người đến trực tiếp với Ngài thật là khó khăn phiền phức, nên Ngài cho phép các tỳ-kheo được truyền giới cụ túc. Nhưng rồi, có người chỉ mới được một hai hạ đã thâu nhận đệ tử và truyền giới cụ túc. Với số tuổi đạo còn ít, công phu tu dưỡng chưa bao nhiêu, nên các tỳ-kheo này thiếu sót bổn phận làm thầy. Do đó, đức Phật chế định rằng tỳ-kheo phải đủ mười hạ mới được phép thâu nhận đệ tử. Có người vừa đủ mười tuổi hạ nhưng sự học tập của họ về giới luật chưa thông suốt, nên sau khi thâu nhận đệ tử rồi thì cũng không đủ khả năng để dạy dỗ. Đức Phật lại chế định, dù đủ mười tuổi hạ, nhưng phải đủ các đức tính làm thầy. Một số tỳ-kheo tự thấy mình đã hội đủ tất cả các điều kiện như thế, bèn tự tiện thâu nhận đệ tử. Do đó, Ngài chế định thêm rằng, sau khi đủ mười tuổi hạ, có trí tuệ và khả năng dạy dỗ rồi, nếu tỳ-kheo nào muốn thâu nhận đệ tử xuất gia truyền giới sa-di hay cụ túc, phải trình cho Tăng biết, để Tăng nghiệm xét. Sau khi nghiệm xét tư cách làm thầy của tỳ-kheo đó, nhận thấy không có điều nào thiếu sót, mới bạch nhị yết-ma cho phép. Tỳ-kheo nào chưa được Tăng yết-ma cho phép thì không bao giờ được thâu nhận đệ tử. Việc bạch Tăng xin phép này chỉ cần thực hiện một lần. Từ đó về sau, nếu muốn độ người xuất gia, tỳ-kheo ấy khỏi phải bạch Tăng xin lại.Tỳ-kheo muốn bạch Tăng xin phép yết-ma súc chúng, trước hết lễ thỉnh các tỳ-kheo tập họp. Sau khi Tăng họp tỳ-kheo xin yết-ma súc chúng bước ra lễ Tăng ba lễ, rồi quì xuống, chấp tay bạch rằng: Đại đức Tăng, xin lắng nghe. Tôi tỳ-kheo… yêu cầu xin được độ người, truyền giới cụ túc. Kính mongTăng chấp thuận, tôi tỳ-kheo… được phép độ người, truyền giới cụ túc, từ mẫn cố. Bạch như vậy ba lần. Sau khi Tăng nghiệm xét, nếu nhận thấy tỳ-kheo này chưa đủ điều kiện và khả năng, có thể bác bỏthỉnh cầu bằng cách tuyên bố rằng: Này đại đức, thôi đi! Hãy khoan độ người. Trái lại, nếu nhận thấy đủ tư cách, thì Tăng tiến hành yết-ma súc chúng. Thầy yết-ma bạch: Đại đức Tăng, xin lắng nghe. Tỳ-kheo… này nay thỉnh cầu Tăng cho phép độ người, truyền thọ giới cục túc. Nếu thời gian thích hợp đối với Tăng, mong Tăng chấp thuận. Tăng nay cho phép tỳ-kheo… được độ người, truyền thọ giới cụ túc. Đây là lời tác bạch. Đại đức Tăng, xin lắng nghe. Tỳ-kheo… này, thỉnh cầu Tăng cho phép độ người, truyền thọ giới cụ túc. Tăng nay cho phép tỳ-kheo… này được độ người, truyền thọ giới cụ túc. Các trưởng lão nào chấp thuận, Tăng cho phép tỳ-kheo… được độ người, truyền thọ giới cụ túc, thì im lặng. Ai không chấp thuận, hãy nói. Tăng đã chấp thuận cho tỳ-kheo… được độ người truyền thọ giới cụ túc, vì im lặng. Tôi ghi nhận như vậy.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.14/2/2023.